REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA -- Tuduhan mengejutkan yang diajukan Perdana Menteri Kanada, Justin Trudeau bahwa India mungkin berada di balik pembunuhan seorang pemimpin separatis Sikh di British Columbia, telah menimbulkan beberapa pertanyaan kompleks tentang sifat aktivisme Sikh di diaspora Amerika Utara. Kanada adalah rumah bagi populasi Sikh terbesar di luar India.
Terdapat sekitar 800.000 penganut Sikh di Kanada atau sekitar 2 persen dari total populasi. Amerika Serikat adalah rumah bagi sekitar 500.000 orang Sikh.
Sebagian penganut Sikh berargumentasi, ada dukungan luas dari diaspora terhadap pembentukan negara Sikh yang merdeka di anak benua yang disebut Khalistan. Namun sebagian lainnya berpendapat, tidak ada konsensus mengenai hal tersebut.
Perdebatan mengenai dukungan terhadap Khalistan dan aktivisme diaspora Sikh semakin meningkat setelah Trudeau menuduh India terlibat dalam pembunuhan Hardeep Singh Nijjar/(45 tahun). Nijjar adalah warga negara Kanada yang ditembak hingga tewas di luar Guru Nanak Sikh Gurdwara di Surrey pada 18 Juni.
Tuduhan tersebut didasarkan pada informasi intelijen Kanada serta intelijen dari sekutu utama Kanada. Informasi tersebut sebagian didasarkan pada pengawasan terhadap diplomat India di Kanada.
Nijjar merupakan seorang pemimpin Sikh terkemuka di British Columbia. Dia ditetapkan sebagai teroris oleh India pada 2020 karena dugaan keterkaitan dengan Pasukan Macan Khalistan yaitu sebuah kelompok yang berkampanye untuk kemerdekaan Khalistan di wilayah Punjab, India.
Pemberontakan aktif telah berakhir beberapa dekade yang lalu. Namun pemerintahan Perdana Menteri India, Narendra Modi baru-baru ini memperingatkan bahwa separatis Sikh sedang mencoba untuk bangkit kembali. Modi menekan kepada sejumlah negara seperti Kanada untuk berbuat lebih banyak dalam menghentikan mereka.
"Pertanyaan tentang kedaulatan Khalistan atau Sikh bukanlah konsep atau gagasan pinggiran di masyarakat,” kata Jaskaran Sandhu, anggota dewan Organisasi Sikh Dunia Kanada, yang merupakan organisasi advokasi Sikh terbesar di negara tersebut.
“Jika Anda melihat sejarah Sikh, yang terpenting adalah kedaulatan dan penentuan nasib sendiri. Suara-suara Sikh yang menyerukan negara merdeka di mana mereka dapat menjalankan keyakinan mereka dengan bebas semakin keras. Ada dukungan kuat bagi Khalistan di diaspora, karena kami mempunyai hak atas kebebasan berpendapat dan hak untuk berorganisasi di sini, sedangkan di India tidak demikian," ujar Sandhu.
India telah melarang gerakan Khalistan. Kelompok yang terkait dengan gerakan itu terdaftar sebagai organisasi teroris berdasarkan Undang-Undang Aktivitas Melanggar Hukum (Pencegahan) India dan dianggap sebagai ancaman keamanan serius oleh pemerintah. Di AS dan Kanada, aktivisme Khalistani tidak ilegal dan dilindungi undang-undang kebebasan berpendapat.
Gurpatwant Singh Pannun, penasihat umum Sikh untuk Keadilan, juga telah dimasukkan dalam daftar teroris oleh pemerintah India. Organisasi ini dilarang oleh India pada 2019. Pannun telah menjadi penyelenggara terkemuka Referendum Khalistan. Dia mengundang umat Sikh di seluruh dunia untuk memilih apakah Punjab harus menjadi negara merdeka berdasarkan agama. Penyelenggara referendum yang tidak mengikat ini berharap dapat menyampaikan hasilnya kepada Majelis Umum PBB dalam waktu sekitar dua tahun.
“Kedaulatan Sikh berarti memiliki negara yang independen dan otonom di mana Anda memiliki kendali penuh atas sumber daya negara,” kata Pannun.
Pannun menambahkan, umat Sikh di India masih dipaksa untuk hidup di bawah hukum Hindu yang mengatur pernikahan, warisan, dan adopsi. Pannun menghadapi hasutan dan serangkaian tuduhan lainnya di India dan dikritik karena mengatakan orang Indo-Hindu yang bekerja melawan kepentingan Kanada harus kembali ke India.
Pannun mengatakan, dia bekerja sama dengan Nijjar selama bertahun-tahun. Dia menyebut Nijjar sebagai salah satu juru kampanye yang berdedikasi untuk Khalistan.
“Dia tahu hidupnya dalam bahaya. Kami berbicara 18 jam sebelum pembunuhannya. Tapi dia tidak pernah mundur selangkah pun," ujar Pannun.
Tidak semua orang setuju bahwaaktivisme Khalistani sedang meningkat di antara diaspora Sikh. Amandeep Sandhu, jurnalis dan penulis “Panjab: Journeys Through Fault Lines” yang berbasis di India, yakin bahwa gerakan ini masih merupakan gerakan pinggiran. Bahkan jika 200.000 orang telah hadir untuk memilih pada referendum yang diadakan sejauh ini, jumlah tersebut masih kecil dibandingkan dengan 30 juta orang Sikh yang tinggal di India dan di seluruh dunia.
Sandhu mengatakan, umat Sikh yang bermigrasi ke Amerika Utara, Australia, dan Inggris mungkin membawa trauma antar generasi dan kenangan terkait negara bagian
India yang brutal. Mereka tidak terlibat dalam perjuangan untuk Khalistan karena mereka sibuk membangun kehidupan untuk diri mereka sendiri.
“Hidup ini sulit bagi para migran. Berapa banyak uang dan sumber daya yang Anda miliki untuk Khalistan, sebuah negara bagian yang masih belum jelas?," ujar Sandhu.
Komunitas Sikh di India maupun diaspora tidak bersifat monolitik, Di India, penganut Sikh juga termasuk yang paling patriotik. Jumlah mereka sekitar 2 persen dari populasi India, namun merupakan 8 persen dari angkatan bersenjata negara tersebut. Sandhu mengatakan, tentara Sikh termasuk di antara yang paling berprestasi di negara ini.
Rajvinder Singh, seorang pemilik toko di New Delhi, mengatakan, dia yakin ideologi Khalistan tidak mendapat tempat di benak orang Sikh.
“Saya tidak mendukung Khalistan. Jika ada orang asing yang mempercayainya, apa yang bisa kita lakukan? Ini adalah masalah diskusi diplomatik. Kedua negara harus berupaya menjadi mitra dagang yang lebih baik dan tidak bertengkar karena isu-isu ini," ujar Singh.
Profesor antropologi dan spesialis studi Sikh di Universitas California, Anneeth Kaur Hundle mengatakan, di diaspora sulit untuk mengetahui berapa banyak yang benar-benar mendukung separatisme negara. Hundle mengatakan, selain masalah Khalistan, banyak aktivisme diaspora baru-baru ini yang berfokus pada upaya mendapatkan lebih banyak pengakuan atas penderitaan Sikh terkait dengan peristiwa pada 1984, ketika Perdana Menteri Indira Gandhi mengirim tentara India ke Kuil Emas di Amritsar, yaitu tempat suci paling suci dari Sikh, untuk mengusir beberapa tokoh penting dalam gerakan militan Khalistan yang sedang berkembang. Beberapa bulan kemudian, setelah pembunuhan Gandhi oleh pengawalnya yang berasal dari Sikh, ribuan orang Sikh terbunuh di seluruh India utara ketika kekerasan menyebar ke luar Amritsar.
“Meskipun anggota komunitas tidak sepakat mengenai apa itu otonomi, semua orang Sikh ingin terlibat dalam aktivisme apa pun yang mereka inginkan tanpa diserang atau dibunuh karenanya. Trudeau, dengan pernyataan ini, telah membela semua aktivis di diaspora," ujar Hurdle.
Beberapa pihak mengatakan, ketegangan antara India dan Kanada berdampak pada diaspora India lainnya dan memperburuk hubungan dengan umat Hindu, yang jumlahnya sedikit melebihi jumlah umat Sikh di Kanada.
Direktur pelaksana Hindu American Foundation, Samir Kalra mengatakan, kebangkitan ekstremisme Khalistani di diaspora telah berdampak signifikan terhadap orang India-Amerika dari semua latar belakang dan telah menyebabkan banyak ketakutan dan ketidakamanan dalam komunitas. Dia mengutip ada tren yang meresahkan dari berbagai insiden termasuk vandalisme di kuil Hindu dan patung Mahatma Gandhi di Kanada dan Amerika Serikat.
“Pria, wanita dan anak-anak India telah mengalami intimidasi dan pelecehan pada festival Hari India di kedua negara, serta pada festival Diwali di Kanada tahun lalu,” kata Kalra.
Kalra mengatakan orang Amerika keturunan India juga telah dilecehkan di luar Konsulat India di San Francisco. Ekstremis Khalistani sering muncul dan berusaha menerobos masuk dan membakar gedung konsulat.
Cynthia Mahmood, profesor antropologi di Central College di Iowa dan pakar gerakan Khalistani, telah berbicara dengan militan dan menulis tentang konsep kekerasan dan non-kekerasan dalam Sikhisme. Dia berpendapat bahwa hal ini berbeda dengan gagasan Barat.
“Dalam Sikhisme, pertanyaannya adalah tentang perjuangan untuk keadilan. Terkadang Anda harus menggunakan kekerasan, dan terkadang, non-kekerasan, untuk membela diri dan menegakkan keadilan. Polaritas perang dan perdamaian di Barat tidak berlaku dalam konteks Sikh," ujar Mahmood.